Dangdut
Dangdut yaentu salah atu deri aliran musik kesohor terdisi asal Indonesia hasil deri campuran gending deri pilem India ama Melayu juga musik rok deri Barat.[1][2] Percampuran gaya musik enni dipake pertama kali di Jakarta kira-kira akhir taon 1960-an,[1] nyang di dalemnya ada unsur-unsur musik Hindustani (India Utara), Melayu, en Arab. Dangdut punya ciri khas yaentu di pukulan tabla (alat musik perkusi India) ama kendang.[3][4] Dangdut juga kena banyak pengaruh deri tembang-tembang musik terdisi India en Bollywood. Tembang dangdut liriknya lumrah dibikin pake bahasa Indonesia, Jawa, atawa pake bahasa laen-laen.
Awalnya musik dangdut dikenal pake nama "Orkes Melayu". Abis entu, dangdut kebawa-bawa pengaruh musik India lewat pilem Bollywood nyang dibawain ama Ellya Khadam lewat tembang "Boneka India", jadinya lahir Dangdut taon 1968 ama tokoh utamanya, "si raja dangdut" Rhoma Irama. Dalem perjalanan ke bentuk musik nyang kekinian, sekarang masup pengaruh unsur-unsur musik India (terutama deri tablanya) en musik Arab (cengkokan en harmonisnya). Perubahan politik di Indonesia akhir taon 1960-an bikin pengaruh musik barat ngikut masup, misalnya pemakaian gitar lestrik en cara ngejualnya nyang beda. Sejak taon 1970-an, dangdut boleh dibilang udah mateng di bentuk nyang kekiniannya. Sebagai musik kesohor, dangdut terbuka banget ama pengaruh musik lain, deri keroncong, langgam, degung, karawitan, gambus, rok, reggae, pop, disko, rap, sampe musik dansa elektronik (tekno, house dll). [5] Dangdut elektronik (e-Dut, Dangdutron, Dansdut) udah beneran ninggalin tabla en alat musik terdisi nyang laen.[6] "Dangdut rohani" bisa dianggep sebagai arah lirik khusus (contohnya, album-album Hak Azazi, Judi, Haji en Haram nyang dibawain Rhoma Irama).
Pengaruh India juga kenceng banget di genre dangdut ini, kagak cuma deri gaya harmoni en instrumen, tapi juga disohorin lewat tembang-tembang dangdut klasik bertema India nyang dinyanyiin penyanyi-penyanyi dangdut terkenal, kaya' Rhoma Irama ama tembangnya Terajana, Mansyur S. ama tembangnya Khana, Ellya Khadam lewat Boneka India en Via Vallen ama tembangnya Sayang nyang bikin dangdut makin kesohor. Beberapa biduan nyang dapet julukan ratu atau diva dangdut ada Elvy Sukaesih, Camelia Malik, Iyeth Bustami, Kristina, Ikke Nurjanah, Via Vallen, Ayu Ting Ting, en Lesti Kejora.
Dangdut sebenernya udah jadi musik rakyat di Indonesia en ngalahin aliran musik lain dalem popularitasnya:[3][4] Orang-orang suka nyanyiin tembang-tembangnya pake karaoke, entah buat sendiri-sendiri atau pas ada acara kuarga. Pegawai di kantor-kantor pemerintahan pusat juga sering senam pake musiknya sebelom mulain kerja, en lain-lain. Panggung kampanye partai politik juga kagak ketinggalan manfaatin kesohoran dangdut buat narik massa. Selain di Indonesia, dangdut juga lumayan kesohor di Malaysia, termasup nyang dibawaain ama sejumlah pedangdut asal Indonesia.[7][8]
Asal istilah
[permak | permak sumber]
Penyebutan nama "dangdut" yaentu onomatope deri suara permainan tabla[3] (nyang dalem dunia dangdut disebut "gendang"), deri bunyi suara permaenan gendang dang ama dut.[9]
Awal mulanya nyang dikenal orang entu "Orkes Melayu" (OM) nyang musiknya dibawain ama M. Mashabi en laen-laen. Pemakean istilah dangdut bakal orkes Melayu dimulain Rhoma Irama nyang ngeluarin album dengan judul Dangdut taon 1971, nyang dia masupin unsur musik rok ke dalem musik orkes Melayu.[10]
Abis entu nama dangdut bakal orkes Melayu juga dipake ama Putu Wijaya dalem tulisannya di majalah Tempo terebitan 27 Mei 1972, dia nyebut tembang Boneka Dari India entu campuran tembang Melayu, irama padang pasir, en "dang-ding-dut" India.[11] Enni sebutan terusannya disingkat jadi "dangdut" aja, nyang lantas dipake di majalah enni bakal nyebut bentuk tembang Melayu nyang kepengaruh tembang India.[11]
Hubungan ama musik laen
[permak | permak sumber]Dangdut gampang banget nyerep deri dan mengaruhin pada macem-macem musik nyang laen. Tembang-tembang barat kesohor taon 1960-an en 1970-an banyak nyang pada didangdutin. Genre musik gambus en kasidah pelan-pelan anyut juga kepengaruh ama cara maenin musik dangdut. Sama juga nyang kejadian misalnya ke musik tarling deri Cirebon hingga bentuk nyang masih ada ari gini entu bentuk campurannya: tarlingdut. Musik rok, reggae, pop, disko, rap, musik dansa elektronik (tekno, house en lainnya) pada gampang aja nyampur ama musik dangdut. Aliran campuran antara musik dangdut en musik rok secara kagak resmi dinamain Rokdut (misalnya nyang dibawain ama Nita Thalia en laennya). Gitu jua nyang kejadian ke musik-musik daerah laennya seperti jaipongan, degung, keroncong, langgam Jawa (campurannya dikenal sebagai atu bentuk musik campur sari nyang dinamain congdut, tokohnya Didi Kempot), atawa zapin. Gampangnya dangdut nerima unsur 'asing' bikin dia rentan atawa gampang dipake buat 'ngebajak' tembang laen, nyang banyak kejadiam ama tembang-tembang deri pilem Bollywood en tembang-tembang latin. Kopi Dangdut misalnya entu atu tembang "bajakan" nyang diambil deri tembang kesohor Venezuela. Tokoh-tokoh Dangdut elektronik atau e-Dut, Dangdutron en Dansdut udah bener-bener ngilangin tabla en alat musik terdisi laennya, misalnya kaya; tembang-tembangnya Cita Citata, iMeyMey atawa Zaskia Gotik.[6]
Budaya kontemporer en pro-kontra
[permak | permak sumber]

Dangdut sebenernya mulain deri taon 1990-an udah jadi "musik rakyat" bakal usia berapa pun di Indonesia en ngatasi segala aliran musik laennya dalem kesohoran, punya radio ama acara tipinya dewekan.[3][4] Selaen Indonesia, dangdut kesohor juga di Malaysia, termasup juga biduan-biduan dangdut deri Indonesia.[7][8]
Panggung kampanye bakal parte pulitik juga kaga' ketinggalan manfaatin kesohoran dangdut bakal narik massa.[12] Isu dangdut nyang jadi alat pulitik juga muncul pas Basofi Sudirman, nyang wayah itu fungsionaris Golkar, nyanyiin tembang dangdut.[13] Walaupun dangdut dianggep ngewakilin masarakat bawah nyang miskin, bukan berarti dangdut cuman digemarin ama kelas bawah. Di setiap acara hiburan, dangdut udah pasti muncul bakal ngeramein suasana.[4] Panggung dangdut gampang ditemuin di mana-mana. Tempat hiburan en diskotik nyang khusus muter lagu-lagu dangdut banyak ditemuin di kota-kota besar. Statsion radio siaran nyang nyatain dirinya "radio dangdut" juga banyak ditemuin di mana-mana kota.[3]
Dangdut Koplo nongol di Indonesia sejak taon 2000 nyang dibawain ama paguyuban-paguyuban gending Jawa Timur, cuman wayah itu masi belum nyebar banget. Dua taon seudahnya, pariasi musik Dangdut enni makin kesohor, setelah nyebar lagi ke Daerah Istimewa Yogyakarta en kota-kota di Jawa Tenga. Atu hal nyang bikin genre enni sukses ngelebarin pengaruhnya yaentu banyaknya VCD bajakan nyang mudah ama murah didapetin masarakat bakal 'alternatif' hiburan, kalo dibandingin ama VCD/DVD asli artis-artis/selebritas nasional nyang dinilai mahal. Kesuksesan VCD bajakan entu juga dibarengin ama fenomena khas dangdut, misalnya "goyang ngebor"nya Inul Daratista.[14]

"Dangdut rohani" bisa dianggep dangdut nyanp punya lirik khusus. Kalo sebagian besar tembang dangdut nyeritain hubungan ama pacar, karya dangdut rohani tujuannya ke Tuhan. Penyumbang utama munculnya dangdut rohani kaga' laen yaentu Rhoma Irama (album-album Hak Azazi, Judi, Takbir Lebaran, Haji, Haram, Baca, en Shalawat Nabi) nyang ngejadiin dangdut alat dakwah en musik rohani, nyang keliata deri lirik-lirik tembang ciptaannya ama deri omongan nyang disampeinnya sendiri.[15]
Dangdut entu atu genre musik nyang paling kontroversial kalo dikaitin ama moralitas Islam di Indonesia,[16] en kaga' banyak genre musik kesohor laennya di dunia nyang fokus ama tubuh wanita kalo dibandingin ama dangdut.[17]
Muncul polemik di Indonesia taon 2003, yaentu protes ama gaya panggung para biduan dangdut, antara laen Inul Daratista (meski dia salah atu biduan nyang punya cukup banyak tembang rohani dibanding biduan dangdut laennya), nyang goyang ngebor-nya dicap mesum ama "ngerusak moral".[14] Dulu-dulunya, dangdut juga ngundang perdebatan en akhirnya panggung dangdut dilarang wayah perayaan Sekaten di Yogyakarta. Entu lagi-lagi karna gaya panggung biduan wadonnya nyang dinilai "kebuka" banget en selera rendahan, jadinya kaga' sesuai ama tujuan Sekaten nyang atu perayaan keagamaan. Dangdut emang disepakatin banyak orang entu musik nyang ngebawain pandangan kalangan masarakat kelas bawah, termasup segala sipat sederhana ama terus terangnya. Ciri khas enni keliatan deri lirik ama bangunan tembangnya. Gaya pentas nyang sensasional kaga' lepas deri sipat enni.[18] Liriknya sering menggambarkan wanita sebagai objek seksual.[19][20]
Rhoma Irama entu atu seniman dangdut senior pertama nyang nyatain diri nentang Inul karna goyang ngebornya entu. Munculnya Inul ama ciri goyangan entu ditentang ama Rhoma karna kesannya mesum nyang ngakibatin moral rendahan. Kaga' hanya entu, dia juga khawatir kalo enni dibiarin aja, entar tambah banyak lagi goyangan porno model laen nyang dilakuin ama biduan-biduan di daerah bakal ikut-ikutan ngekorin Inul.[14]
Tentangan Rhoma ke Inul ama beberapa biduan dangdut laen ternyata dapet tanggapan deri para pembela Inul, yaentu masyarakat umum, seniman-seniman Indonesia laen, en bahkan ngelibatin pakar hukum. Sejak entu ada pro-kontra masalah Inul, nyang jadi berita di media-media di Indonesia en beberapa media-media internasional misalnya BBC News.[21]
Ruju'an
[permak | permak sumber]- ↑ a b Gorlinski, Virginia. "Dangdut | music". Encyclopædia Britannica Online (dalem basa Inggris). Dipungut 11-11-2024.
{{cite ènsiklopédi}}
: Check date values in:|access-date=
(pertulungan) - ↑ Santoso, prm. (30 April 2012). "Dangdut Asli Indonesia, Bukan India atau Malaysia', Berikut Ulasannya". Antara Sulteng. Dipungut 10-09-2024.
{{cite news}}
: Check date values in:|accessdate=
(pertulungan); Unknown parameter|dead-url=
ignored (|url-status=
suggested) (pertulungan) - ↑ a b c d e Campbell, Debe (18 April 1998), "Dangdut Thrives in SE Asia. Music Rules Indonesia", Billboard (dalem basa Inggris), j. 110, no. 16, h. 1, 75, ISSN 0006-2510
- ↑ a b c d Browne, Susan J. (2000). The gender implications of dangdut kampungan: Indonesian "low class" popular music (dalem basa Inggris). Monash Asia Institute. ISBN 0-7326-1190-3.
- ↑ Gehr, Richard (10 December 1991), "Dawn of Dangdut", The Village Voice (dalem basa Inggris), j. 36, h. 86
- ↑ a b Alan Pamungkas (18 Maret 2017). "Dangdut pun Masukan Unsur Elektronik demi Jangkau Pasar Anak Muda". Okezone.com. Dipungut 2024-09-10.
- ↑ a b Nuvich, Alexandra (18 April 1998), "Dangdut Thrives in SE Asia. Malaysia Embraces Genre", Billboard (dalem basa Inggris), j. 110, no. 16, h. 1, 75, ISSN 0006-2510
- ↑ a b Nuvich, Alexandra; Campbell, Debe (18 April 1998), "Can Dangdut Travel Outside Region?", Billboard (dalem basa Inggris), j. 110, no. 16, h. 75, ISSN 0006-2510
- ↑ Wallach, Jeremy (2014). "Notes on Dangdut Music, Popular Nationalism, and Indonesian Islam". Di Bart, Barendregt (ed.) (prm.). Sonic Modernities in the Malay World: A History of Popular Music, Social Distinction and Novel Lifestyles (1930s – 2000s) (dalem basa Inggris). Leiden: Brill. h. 271–290. ISBN 978-90-04-25986-7. JSTOR 10.1163/j.ctt1w8h0zn.13.
{{cite book}}
:|editor-given=
has generic name (pertulungan) - ↑ Sudiroman (30-07-2014). "Album Dangdut Indonesia".
{{cite web}}
: Check date values in:|date=
(pertulungan); Missing or empty|url=
(pertulungan) - ↑ a b Putu Wijaya (7–13 Maret 2011), "Bahasa Tempo, Bahasa Kita", Tempo, Jakarta: Tempo Inti Media
{{citation}}
: CS1 maint: date format (link) - ↑ Høeg Jensen, Simon (2012). Islam og Dangdut: en undersøgelse af indonesiske musikkulturers forhold til islam og kulturelle rettigheder (PDF) (delam basa Denemarken), Københavns Universitet. hlm. 10.
- ↑ Anwar Khumaini (29-08-2013). "Basofi Sudirman, terangkat gara-gara dangdut". Merdeka.com. Dipungut 2022-01-19.
{{cite news}}
: Check date values in:|date=
(pertulungan) - ↑ a b c Høeg Jensen 2012, hlm. 32.
- ↑ 'Høeg Jensen 2012, hlm. 17–25.
- ↑ 'Høeg Jensen 2012, hlm. 14–15, 26–31.
- ↑ Decker, Andrea Louise (2016), Performing gender to Dangdut's drum: Place, space, and infrastructure in Indonesian popular music (dalem basa Inggris) – liwat eScholarship (University of California)
- ↑ Høeg Jensen 2012, hlm. 32–45.
- ↑ Kusumaningsih, Dewi (2021), Eksploitasi seksual dalam lirik lagu-lagu Dangdut berbahasa Indonesia (tinjauan sosiolinguistik) (disertasi), Surakarta
{{citation}}
: CS1 maint: location missing publisher (link) - ↑ Kusumaningsih, Dewi; K. Saddhono; N. Tri Rahayu; H. Hanafi; A. D. Saputra; P. D. J. Setyaningsih (2024), "Gender inequality in Indonesian Dangdut songs containing vulgar content: A critical discourse study", Research Journal in Advanced Humanities (dalem basa Inggris), 5 (3), doi:10.58256/vvzzjz37
- ↑ "Raunchy dangdut music stirs debate in Indonesia" (dalem basa Inggris). BBC News. 27-03-2012. Diarsipin deri nyang asli tanggal 2012-03-31.
{{cite news}}
: Check date values in:|date=
(pertulungan)